Matka

Mirra Alfassa, pozdnější Morisset a Richard (21. února 1878 - 17. listopadu 1973) ale lépe známý jak Matka, byl partner duchovního Sri Aurobindo. Ona se narodila v Paříži k turečtině a Egyptským rodičům a přišla k jeho ashram 29. března 1914 navštěvovat Pondicherry několikrát a konečně usazovat se tam v 1920. Po 24. listopadu 1926, když Sri Aurobindo odešel do odloučení, ona dohlížela na organizaci jeho ashram a institutů. Ona se stala vůdcem komunity po Sri Aurobindo smrti v roce 1950. Ona umřela v roce 1973.

Zkušenosti posledních třiceti roků jejího života byly zachyceny v 13-práce hlasitosti Program. Po ty léta ona se pokusila o fyzickou transformaci jejího těla aby se stal čím ona plst byla první nového druhu jednotlivce člověka otevřením k supramentálnímu pravdivému vědomí, nová síla ducha ten Sri Aurobindo měl údajně zjistil. Její následovníci a ti Sri Aurobindo zvažuje (ed) ji ztělesnění Divine matky, proto její jméno “matka.” Divine matka je, podle jejích následovníků, ženského aspektu Divine vědomí a ducha.

Obtíže stát před autorem životopisů

Tam být množství různých příběhů interwoven v Mirra životě, nejvíce dramaticky transformace dívky od non-náboženská rodina ve Francii do ženy uctívané tisíci v Indii jak ztělesnění Divine matky (Hind 2001); první obyvatel západu stát se zasvěcencem Inda (Rawlinson 1997).

Mirra/matka sám se nestaral o biografie jejího života, a nikdy sepsal úplný nebo systematický popis jejího života. Nicméně množství životopisných informací se nalézá rozptýlený přes její práce, v její korespondenci a jednáních s učedníky, a v několik Sri Aurobindo Ashram publikace (K.D. Sethna, přední, v Nolima Das 1978 p.v). Tito byli se shromáždil v kompilacích ctiteli a kompilacích a také materiál originálu také sloužit jako odkaz pro několik online biografií. V některých případech jsou rozporuplnosti v datech v materiálu; Sri Aurobindo také říkal, že matka nebyla zaujatá daty [xxxx rozhodčího].

Druhý problém je tolik zážitků vyprávěných matkou a Sri Aurobindo k jejich učedníkům nesedí světské západní mysli, a od této doby moci ne být snadno představován bez vypadat neuvěřitelný nebo fantastický.

Časný život

Matka byla rozená Mirra (nebo Mira) Alfassa v Paříži v 1878, židovského tureckého otce (Maurice, bankéř), a židovská Egyptská matka (Mathilde Ismaloun). Ona starší bratr jmenoval Mattea. Rodina stěhovala se do Francie rok předtím ona byla narozena (Kroniky matky Bk já; Matka na sobě - Chronologie p.83). Pro prvních osm roků jejího života ona žila u 62 boulevard Haussmann.

Mirra popíše neobyčejný inner a vnější zážitky ona měla jako dítě v Paříži. Ona říká, že v věku pět ona si uvědomila, že ona nepatřila do tohoto světa a jejích sadhana (disciplína duchovního) začala pak (Indie matky Feb, 1975, p.95, v Dasi 1978 p.14 a Matka na sobě pp.1, 3-4) ona si vzpomene, že ona by upadala do blaha a šla do vytržení někdy, když ona byla umístěna v křesle nebo během jídla, hodně ke zlosti jejího železa-odkázal matku, kdo považoval toto chování za sociální rozpaky.

Mezi jedenáct a třináct, ona říká, série duševních a duchovních zážitků odhalila k ní existence boha a možnosti muže se spojit s ním (Bulletin Sri Aurobindo centra vzdělání, 1976 p.14, Matka na sobě pp.17-18). V věku 12 ona byla praktický okultismus a prohlašovala, že je cestování ven jejího těla (Přehled 1974 p.63).

Jeden z zážitků, které ona měla, ve věku 13 pro skoro rok každá noc, byl vyprchat z jejího těla a se zvednout rovný nad městem.

#rquoteJá jsem viděl sebe oblečený ve velkolepém zlatém šatu... a jak já jsem se zvedl vyšší, šat by se táhnul... tvořit druh ohromné střechy přes město. Pak já bych viděl muže, ženy, děti... vycházet ze každé strany; oni by se shromažďovali pod šatem outspread, prosit o pomoc, říkat jejich bídám... Na odpověď, šat... by se prodlužoval ke každému jeden z nich individuálně, a jakmile oni se dotýkali toho oni byli utěšení nebo se hojili, a šel zpátky do jejich těl šťastnější a silnější... Nic vypadalo hezčí ke mně.... a všechny aktivity dne vypadaly jednotvárné a bezbarvé... vedle této aktivity noci...” (Na sobě pp.18-19; Das 1978 pp.24-5).

V věku 14 Mirra byl poslán ke studiu se učit umění a o rok později ona psala jako škola se pokusit o mystické pojednání pojmenovaný Cesta pozdnější na (Alfassa 1893). V 1893 ona cestovala do Itálie s její matkou. Zatímco u Palazzo Ducale v Benátkách ona připomenula událost od minulého života kde ona byla uškrcena a zahazovaný do kanálu (Matka - některá data). (Pozdnější (např. v Program) ona by také popisovala jiné inkarnace, ale ona také popisuje tyto minulé životy jako vyzařování). U 16 ona se spojila Ecole des umění kavalírů kde ona získala přezdívku “sfinga”, a později vystavoval u pařížského salónu (Das 1978 pp.27, 30, 253).

V 1897 ona si vzala Henrie Morisset, student Moreaua. Oni žili u Atelier, 15 litovat Lemercier, Paříž, a Mirra se stal částí Paříž uměleckých kruhů, ujmout se likes Rodin a Monet (Nahar 1986).

Mirra říkal, že mezitím devatenáct a dvacet ona dosáhla conscious a konstantní spojení s přítomností Divinea, bez pomoci knih nebo učitelů. Brzy poté, ona objevila Vivekanada Raja jóga, který umožnil jí udělat ještě více rychlý pokrok. Ona říká o roku nebo dva později ona se setkala s Indem v Paříži kdo poradil jí číst Bhagavad-Gita, brát Krishnae jako symbol inner nebo imanentní Divine. Ona dostala francouzský překlad který — ona souvisí — byl docela chudý ale ještě umožňoval ji rozumět substanci to (Sebraná díla - otázky a odpovědi 1954).

Na 1898 ona a Morisset měli syna, André.

Mirra si vzpomínal, že v jejích rozjímáních ona viděla několik čísel duchovního, všichni koho nabídl její pomoc jednoho typu nebo jiný.

Asi 1904 ona setkala se se v jejích snech tmavé asijské číslo koho volal sebe “Krishna”. Ona říkala, že Krishna provázený ji v její vnitřní cestě. Ona přišla mít úplnou bezpodmínečnou víru v Krishnai, a doufal, že se setká s ním jeden den v reálném životě (Karmayogi žádné datum).

Někdy asi 1905 ona se setkala s tajemným okultistou Max Théon, kdo poprvé byl schopný vysvětlit její duševní zážitky k ní. Ona udělala dvě prodloužené návštěvy (na sekundě jeden ona byla doprovázena nebo později spojený Morisset) k Théon majetku u Tlemcen (Alžírsko) žít se a učit se okultismus první ruka od Théon a Madame Théon (Das 1978 ch.5; Nahar 1989). Mirra měl velmi vysoký ohled na Madame Théon, kdo ona popíše jako vlastnění výjimečných psychokinetic mocí. Pozdnější, když ona se stala matkou, ona by často vyprávěla některé ty neobyčejné zážitky, které ona měla u Tlemcen. Některá ta pojetí v Théon vyučováních byla včleněna do Sri Aurobindo a ji připustí vyučování.

V 1908 Mirra rozvedl Morisset, a stěhoval se do 49 litovat de Lévis, Paříž.

Kolem tentokrát Mirra měl pravidelné schůzky se studenty a hledače, kteří byli přitahováni k okultnímu jevu nebo k mysticismu. V 1906 ona založila v Paříži skupina duchovních hledačů, kteří byli jmenováni l'Idée novela (“Nová myšlenka”), a který se setkal v jejím domově ve středu večery, nejprve u litovat Lemercier a pak u litovat des Lévis, a (po jejím sňatku s Paulem Richardem) u Ruea du Vala de Grace. Její kniha “slova Longa dříve” (vol.2 sebraného díla) je popis jednoho z těchto setkání, spolu s rozhovory, které ona dávala k L'Union de Pensée Féminine, který byl nová studijní skupina, kterou ona měla prokázala. V 1912 ona organizovala malou skupinu (asi 20 lidí) hledačů pojmenovaný Cosmique, kdo by se setkal pravidelně s cílem dosažení self-znalosti a sebeovládání. Ačkoli ona přesto se nesetkala s Sri Aurobindo, někteří jejích nápadů v té době paralelizovaný jeho (Das, 1978, pp.82, 110-112). Tito byli později zahrnutí na začátku její malé knihy, Konverzace.

V 1910 ona měla co ona později popsala jako zkušenost obrácení vědomí ve kterém ona pochopila Divine vůli u samého centra jejího bytí, a od toho momentu kupředu směřující byl už ne motivován osobní touhou, ale jen chtěl dělat Divine vůli (Program vol já pp.163-4).

Kolem tohoto času ona si vzala Paula Richarda. Richard cestoval do Indie, hledat volbu do senátu francouzštiny od Pondicherry (Karmayogi žádné datum, Van Vrekhem 2001), a chvíle tam se setkala s Sri Aurobindo v Pondicherry) v střední-duben 1910. Toto se zdá k byli když Sri Aurobindo nejprve slyšel o Mirra a ji Nápad skupina. Richard informoval Mirra Sri Aurobindo (Das 1978, p.121), a Sri Aurobindo zůstal v “materiálu a duchovní korespondenci” s Richards pro příští čtyři roky (Das 1978, p.121).

Mirra studoval filozofii s Richardem, stejně jako korigování jeho diktát (Matka - některá data). Oni žili u Ruea du Vala de Grace, v malém domě u zadní strany zahrady nebo nádvoří. André, pak asi dvanáct, byl pravidelný návštěvník. Toto byl dům kde Mirra by přijal Alexandru Davidovou-Neel téměř každý večer (Program vol.1, p.441 )). Během tohoto období, ona také setkala se ` Abdu'l-Bahá (Das 1978, pp.104-109), Inayat Khan a jiní duchovní učitelé (Van Vrekhem, 2001).

V 1912 ona psala ji nejprve Modlitby a rozjímání (originální záznam pravděpodobně datování k předchozímu roku). Tito by později byli vydávaní jako součást sebraného díla (narození matky vydání stého výročí vol. 1).

Se setkávat s Sri Aurobindo

Na 7 březnu 1914, Mirra a Paul Richard se nalodil do Indie na palubu parník Kaga Maru, dosahovat Pondicherry na 29.. Nicméně, ona souvisela později to když viděl Sri Aurobindo poprvé, ona poznávala jej jako osobu, kterou ona viděla v jejích představách tmavého asijského čísla, koho ona dříve odkazovala se na jako “Krishna”. Další den, kterého ona si všimla v jejím žurnálu, “to nevadí, že tisíce beings být vrhal tmu. On koho my jsme viděli včera je na zemi. Jeho přítomnost je dost ujistit nás že jedna pravda dne bude vládnout tady.”

Roky před Sri Aurobindo nejprve se setkaly s Mirra a Richard, on vzdal jeho revoluční hledání pomoci Indii zahazovat Brity a ustoupil do Pondicherry (kde on byl bezpečný od zastavit Brity) k práci na duchovní transformaci lidstva a životě na zemi.

Po krátkém období intenzivního sadhana, Sri Aurobindo by někdy udělal večerní přednášky. V 1913 on stěhoval se do no.41 litovat Francise Martina, volal Guest dům, kde on by přijal návštěvy ráno (toto odkázaný byli když Mirra a Paul Richard se setkal s ním), a po rozjímání skupiny (obvykle o 4. odpoledne) on by hostil jeho neformální večerní shromáždění časní učedníci (Purani 1982 pp.9-12).

Mirra říkal, že když ona nejprve se setkala s Sri Aurobindo, ona shledala, že její myšlenky přestaly k běhu, její mysl se uklidnila a ticho začalo získávat hybnost, dokud ne dva nebo o tři dny později tam byl jen ticho a vědomí yogic. V roce 1958 v Program (vol já pp.163-4) ona řekla Satprem to dva zážitky, vědomí v duševních hloubkách bytí si uvědomilo v 1910, a spojení klidu s Divine nahoře hlava si uvědomila když nejprve se setká s Sri Aurobindo, zůstali s ní někdy protože.

Na 29 březnu Paul Richard navrhl, že Sri Aurobindo vydává časopis, zabývat se syntézou latter má filozofické myšlenky. Žurnál, na kterém oni pracovali byl jmenován Arya, a to se stalo prostředkem pro většinu Aurobindo spisů, který by později se objevil ve formě knihy (Matka - některá data). První výtisk měsíčníku vyšel na 15 srpnu 1914, Aurodindo má narozeniny (Das 1978 p.254).

Mirra a Richard zůstával u Pondicherry až do února 1915, ale musel vrátit se k Paříži protože první světové války. Oni strávili rok ve Francii před cestováním do Japonska kde oni zůstali na čtyři roky, nejprve v Tokyu (1916 k 1917) a pak Kyoto (1917-1920). Oni byli také doprovázeni Dorothy Hodgsonovou, Angličanka kdo znal Mirra ve Francii (Das p.209) a kdo pozoroval Mirra jako její zasvěcenec (Iyengar 1978 p.182).

Během jejím pobytu, Mirra přijal japonský způsob života, manýrismy a šaty, a navštívil mnoho buddhistických míst pouti (Das 1978 p.173) jeden japonský přítel si vzpomínal hodně později: “ona přišla sem se učit Japonce a být jeden z nás. Ale my jsme měli tolik se poučit z ní a jí okouzlující a nepředvídatelné cesty” (Madame Kobayashi, v Dasi 1978 p.193). V 1919 ona se setkala s Rabindranath Tagore, kdo náhodou byl kotvení ve stejném hotelu. Tam je v Rabindra muzejní sbírce u Santiniketon skupinová fotografie, která obsahuje dva. Tagore představoval Mirra s psacím strojem on byl používání v té době; toto je ještě v Sri Aurobindo ashram (ibid p.206). Ona také mnoho roků pozdnější (v 1956) líčil setkání Tolstoy je chvíle syna v Japonsku (Coll. Práce vol 8, pp.106-7).

Na 24 dubnu 1920 Mirra vrátil se s Paulem Richardem k Pondicherry z Japonska, doprovázený Dorothy Hodgsonová. Na 24 listopadu, ona se pohybovala živě se blížit k Sri Aurobindo v penzionu u Ruea Francois Martin. Richard nezůstal dlouho, on strávil rok cestovat po Indii Northa (Das 1978 p.209; Matka - některá data) jako sanyasi (nějaký čas později on zahájil rozvodové řízení, mít už oženil znovu mezitím (Program vol.2 pp.371-372 )). Dorothy Hodgsonová zatím odkázaný bral jménu Datta a byl jeden z nejdříve západních ctitelů, dokonce předtím Ashram byl založen v 1926.

V 1921, když Sri Aurobindo říkal, že oni přinesli Supermind dole k letadlu Vitala, Mirra se objevil (podle svědků a jejích vlastních účtů) mít tělo jako to osmnáct - nebo dvacet-rok-starý, zatímco Sri Aurobindo byl také zářící zdravím (Program vol.xx, p.xxx; Purani, Hovory večera p.21, Das 1978, pp.211-212). Ale tyto změny byly ztraceny, když oni vzali Supermind dole k práci transformace v Subconscient.

1922. ledna Mirra začal pravidelné večerní rozhovory a rozjímání skupiny. V září nebo říjnu toho roku, Sri Aurobindo a matka stěhovala se do no.9 Rue de la Marinea, kde stejná neformální rutina Sri Aurobindo je jeho shromáždění večera časní učedníci (Purani, 1982 pp.9-12) (a Mirra rozhovory a meditace) pokračoval. Jako množství učedníků přicházení se zvětšilo, Mirra organizoval co by později se stal ashram, více od přání sadhaks pak ji nebo Sri Aurobindo má vlastní plány (Sri Aurobindo Coll. Pracuje vol.26 p.429).

Matka Ashram

Na 24 listopadu 1926 (Siddhi den) Sri Aurobindo ohlásil sebe k měli důležitou zkušenost ve kterém on pochopil Overmental letadlo a svrhl k Zemi, v jeho slovech, Overmental Krishna (Das 1978 p.233).

Toto bylo také oficiální založení Sri Aurobindo Ashram. V té době tam už žádná než 24 učedníků v Ashram (ibid pp.233-4).

V prosinci toho roku, Sri Aurobindo rozhodl se ustoupit od veřejného názoru. To bylo v tomto bodě že on poznal Mirra s matkou Divinea, a instruoval jeho následovníky, aby dělal stejný. On informoval jeho učedníci, kteří henceforth matku by vzali plnou odpovědnost ashram a on by žil mimo službu. Mirra slyšel poprvé to tato nová zodpovědnost byla udělena na ní a ona byla instalovaná oficiálně jako matka. Ona souvisela později ten Sri Aurobindo neporadil se s ní předchozí k deklaraci ani on informoval ji o jeho záměru, ale že ona slyšela zpráv poprvé spolu s učedníky (Karmayogi žádné datum).

Sri Aurobindo zvažoval ten Mirra byl avatar (inkarnace) nejvyšších shakti. V 1927 on psal:

Sri Aurobindo dopisy a instrukce k jeho učedníkům učili cestu duchovní kapitulace přes oddanost matce; forma Bhakti jógy.

V 1927, Sri Aurobindo a matka se stěhoval do Rue Francoi jiřičky, kde oni zůstali na zbytek jejich životů (Matka - některá data).

V raných létech, matka se objevila na balkóně ashram zahájit den s jejími požehnáními. Ona by také setkala se s hlavami různých oddělení rostoucího ashram každého rána, a pak sadhaks individuálně. Jakmile znovu, večer v 5:30 odp., ona zařídila rozjímání a se setkala s každým sadhak jednou více.

V 1938 Margaret Woodrow Wilson, dcera nás prezident Woodrow Wilson, přišel k Ashram a rozhodl se zůstat tam pro zbytek jejího života. (Nirodbaran 1972, Karmayogi žádné datum).

Henry Ford také slyšel o matce a chtěl setkat se s ní. Na jeho předvečere odjezd, druhá světová válka vypukla a předešla jeho příchodu do Indie. (Karmayogi žádné datum).

Během války, Sri Aurobindo a matka vyhlásila jejich podporu spojenců. Oni řekli to vítězství o nacistech odkázaný byli pohroma pro duchovní práci, a potvrzený k se účastnili světových dějin, měnit běh druhé světové války (např. Purani 1982 p.746, Reddy 2000, Van Vrekhem 2001).

Přes dopisy, matka zůstala v spojení s jejím synem Andre Morisset někdy od té doby co odešel do Japonska. Tímto způsobem ona držela jej obeznámil vývoje ashram a ji a Sri Aurobindo sadhana. On stal se zvýšeně zainteresovaný, ale byl předešel od navštěvující vypuknutím druhé světové války. V roce 1949 on nakonec přišel k Pondicherry (“vzpomínky André Morisset”, v Dasi 1978 pp.250-1).

První záležitost Bulletin tělesné výchovy byl vydáván v roce 1949. V pozdních čtyřicátých létech matka si představila Ideal město v Hyderabad kde ona by žila společně s Sri Aurobindo, ale nechal tohoto nápadu po Sri Aurobindo projde. V roce 1951 ona založila Sri Aurobindo mezinárodní univerzita modernizovat a rozšiřovat rozsah Sri Aurobindo Ashram v Pondicherry (Mirapuri - biografie).

Matka ráda se opotřebovávala saris a získal sbírku asi 500. Když ona byla nabídl 100,000 rupees pro jednoho, ona volala celý sadhikas a distribuovala nebo prodávala je k fondům vzestupu pro ashram (Karmayogi žádné datum).

Ona zvažovala květiny duchovního významu, a dal jména 800 jiným typům (Karmayogi žádné datum), podle kvality duchovního, kterou oni zprostředkují (Květiny a jejich zprávy, Květiny a jejich duchovní význam). Tito byli by představovaní k učedníkům jak vozidlu pro zprostředkovávat její požehnání a slušnost. Satprem zaznamená bytí představované s různými květinami během jeho návštěv, každý popsal podle jeho duchovní kvality.

Fyzická transformace

Sri Aurobindo říkal, že v matce on našel kapitulaci k duchovnímu dole k fyzickému tělu sám, buňky těla (ne pouze mysl a city), likes který nemohl být nalezený v nějakém člověku.

V roce 1950 on cítil, že to bylo čas opustit jeho fyzické tělo tak on mohl pracovat u non-fyzická úroveň, kde on věřil, že on mohl stát se více efektivní (Karmayogi žádné datum). Matka souvisela ten Sri Aurobindo se shromáždil v jeho těle velké množství supramentální síly a jakmile on opustil jeho tělo. Ona stala vedle něj, zatímco on ležel na jeho posteli,”a jistým způsobem dohromady tvrdnout -- beton s takový silný dojem jak dělat jednoho myslet si, že to mohlo být viděno -- celá tato supramentální síla, která byla v něm přešla od jeho těla do dolu#rquote (Hlasitost 11, Poznámky na cestě, p. 328 20 prosince 1972).

Po Sri Aurobindo projde kolem Mother úplně pokračoval v vážný její slib k Sri Aurobindo se pokusit o fyzickou transformaci. Na 29 únoru 1956 (“Golden den”) ona oznámila zážitek ve kterém ona měla obrovský vesmírná zlatá forma a se zlomil otevřít zlaté dveře, které oddělily Universe od Divine, dovolovat Supramental sílu k potoku až do Země v nepřetržitém toku (Program vol.1 p.69). Ona pozdnější (24 dubna) oznámilo “manifestace supramentální na zemi je už žádná slib ale žijící fakt” (Program vol.1 p.75).

Od 1960 obdělat ji procházet v roce 1973 matka měla množství blízkých týdenních schůzek s jedním z jejích nejbližších učedníků, Satprem. Tam ona diskutovala o jejím pokroku v její fyzické transformaci, světovém dění a jejím účinku na světové dění, nový workings supramentálního vědomí ve světě, jejích časnějších životních zážitkách včetně jejích duchovních zážitků, změnách a spiritualisation v působení jejího fyzického těla, její vize nového závodu, a mnoho jiných témat. Tyto konverzace byly držené a byly vydávané ve francouzštině a angličtině v 13-soubor hlasitosti známý jako program.

V roce 1961 přítel Johna F. Kennedyho bral zájem na matce a zkoumal do hloubky filozofie a jóga Sri Aurobindo. On se setkával s matkou a žádal o ni co bylo vnější znamení který jeden mohl rozeznat dosažení supramentálního vědomí v osobě. Matka vysvětlila to k němu podmínky, které by odhalily dosažení supramentálního vědomí a řekl jemu to tři, rovnost, byl nejvýznamnější (Program matky vol.2 pp.96-98). Návštěvník zařídil Kennedyho k návštěvě matka, ale to nemohlo se konat.

Dokonce po 1962, když vážná zdravotní krize způsobila ji k ustoupil od tlačenice veřejných setkání s ctiteli, matka pokračovat dát veřejnosti Darshans čtyřikrát rok, u kterého nemnoho ctitelů tisíce shromáždilo se a přijalo ji Grace.

U různých míst v 60-tých letech a sedmdesátých lét ona se zmínila, že buňky jejího těla staly se více conscious. Tato buněčná transformace, to je, “mysl buňek”, byl možná klíč k fyzické transformaci. Ona by říkala, že buňky jejího těla učily se organizovat sebe, k mít druh mysli jejich vlastní.

Ona často se odkazovala na smrt jako pouhý stav mysli, stav mysli buňek to buňky připustily. Jestliže oni mohli změnit jejich perspektivu, jestliže oni nepovažovali smrt za nevyhnutelnost, toto mohlo pomoci buňkám uchovat jejich tvar bez jejich kazit se.

Ona tvrdila, že jeden z klíčů k fyzické transformaci překonal účinek “fyzické mysli” a podvědomí (subconscient). Ona říkala, že tato část přírody je poraženec, reptat, naplněný netečností, kde nemoc je zpevněna, a možná velká fyzická bariéra k fyzické transformaci. Prohlašovat, že toto byl jeden z velkých překážek pro vznik nových druhů, ona pokusila se předložit vyšší povědomí do této části jí být (Karmayogi žádné datum).

V roce 1962, ve věku 84, ona byla přinucena nemocí ustoupit od blízkého fyzického kontaktu s učedníky (Program vol.3), ačkoli ona by ještě dávala darshan čtyřikrát rok. Ale ona pokračovala v její vnitřní práci, dotýkat se transformace fyzického a buněčného vědomí (Sebraná díla, vol. 11; Satprem 1982).

Po pozdnější celá léta ona se setkávala s jinými proslulými jednotlivci, včetně krále Nepálu. Ona měla významné setkání s Dalai Lama kdo nedávno utekl ze zaměstnání Číňana Tibetu. Ona našla jej být muž velkého soucitu. On žádal o Mother jestliže Tibet byl by jeden den osvobozený Číňani rozhodnou. Ona potvrdila to jeden den by se stal (Karmayogi žádné datum).

Současně jako vnitřní transformace ona pracovat na vnější. V 1956 ona založila Sri Aurobindo Ashram, Dillí se rozvětvuje spolu s Surendranath Jauhar a matka má mezinárodní školu. V roce 1967 plánuje byl dělán a nějaká země získaný založit univerzální město duchovních hledačů v Gujarat, který ona jmenovala Ompuri. Tento projekt, jako časnější plány 1957, nešel některý další. Ale v roce 1968, matka, pracovat s architektem Roger zlost, začal Auroville jak ' více externí rozšíření ' Sri Aurobindo Ashram (Mirapuri - biografie).

Od 1970 dokud ne 1973 Michel Montecrossa s Mother nápovědou zpracovanou na založení Mirapuri který byl později ustavený v Itálii a Německu (Mirapuri - biografie).

Matka opustila její tělo na 17 listopadu 1973; o tři dny později její tělo bylo umístěno v Samadhi, sklep v nádvoří Ashram kde Sri Aurobindo tělo bylo umístěno v roce 1950 (Matka na sobě - Chronologie p.83).

Auroville

V 60-tých letech, to byl sen matky vytvořit místo kde lidstvo mohlo hledat Divine bez muset vybagrovat pro jídlo a úkryt. To bylo ve splnění tohoto snu, že ona byla pomocná ve vývoji Sri Aurobindo Ashram pro ty kdo zasvětil sebe k józe, osobní a duchovní transformace. Ale to nebylo all.She chtěl místo kde “normální lidi” z celého světa mohl žít společně v harmonii. To by mělo být místo kde lidé mohou hledat duchovnost a přinášet to do world.She označil toto místo za Auroville nebo — město svítání —. To je nyní rostoucí, krásné město apx. 3,000 lidí.

Město má, v pojetí počátečních architektů, několik zón se silnicemi na kterých automobilech je zakázáno. Duše Auroville je Matrimandir (doslovně, “se starat o chrám”); postavený jak futuristický-vypadat jako koule, která ubytuje v jeho středu chodba rozjímání vyrůstala do přesných proporcí. Stavba je jedinečně uspořádána tak to sluneční světlo vejde do domu během všech hodin dne přes malou díru ve střeše (Karmayogi žádné datum) (to bylo jen hodně později, v roce 1995, že čočka na špici byla přidána k fokusu slunce na planetě krystalu 70cm/28ins v průměru v centrální komoře (viz Matrimandir etapy výstavby). V roce 1968, matka formálně uvedl nové město a půdu 124 národů (všechny nezávislé země ve světě v té době) byly smíšené a se umisťovaly v obrovském lotosu-formovat urnu na místě (Rawlinson 1997).

Důležití učedníci

Matka nemohla být řekl, aby měl nástupce (ačkoli někdy tam byly takové požadavky). Ale následovat Mother projde, množství prominentních následovníků každý vyvinul docela odlišná vyučování a přístupy.

Ruud Lohman, holandský bohoslovec kdo přišel k Auroville v roce 1971, vyvinul teologii pozorovat symbolizmus Matrimandir, podle kterého Matrimandir je Mother tělo, čtyři pilíře reprezentovat čtyři stránky duchovního Mother (Mahakali, Mahalakshmi, Mahasraswati a Maheshwari) jak popsaný Sri Aurobindo (Aurobindo 1972b), a Matrimandir jako celek být ne jediný ohnisko Auroville ale “první buňka skupiny Mother země který nabídne sebe pro transformaci” (Lohman 1986 p.63).

Satprem, kdo s Pavitra mohl být zvažován většina nadřízeného francouzských učedníků, a pracoval blízko s Mother na mnoho let, bytí výsledku Program, třináct záznamu hlasitosti jejího experimentu ve fyzické transformaci. V postupných knihách on psal o důležitosti Sri Aurobindo a matka pro Zemi je evoluce.

Michel Montecrossa je hudebník a filmový režisér, který se Mother nápovědou založil Mirapuri, Auroville-jako nové věkové společenství v severní Itálii.

Patrizia Norelli-Bachelet přijel do Pondicherry během Mother trvat nemnoho roků a vyvinul co ona volá Supramental kosmologii založenou na syntéze Enneagram - nebo kruh podělil 9 a zodiac [vidí Gnostic kruh]. Ale její požadavky (ona zvažuje sebe a ni syn být avatary se rovnají k (a pokračovat podle posloupnost po) Sri Aurobindo a matka, a tvrzení, že Matrimandir nebyl postavený k instrukcím matky (Norelli-Bachelet 2004 )), odcizili ji od jiných učedníků a studentů Integral jógy.

Matka - citace

Co vy chcete Yoga pro? Dostat sílu? Dospět k míru a utišit? Sloužit lidstvu? Žádný z těchto motivů je dostatečný ukázat, že vy jste určeni pro cestu. Otázka vy máte odpovědět je toto: Vy chcete Yoga pro příčinu duchovního? Je duchovní nejvyšší fakt vašeho života, tolik tak že to je prostě nemožné pro vás obejít se bez toho? ...

Toto je první věc nutná - touha po duchovním. Další věc, kterou vy máte dělat je starat se o to, držet to vždy ostražitý a se vzbudit a žijící. A pro to co je vyžadováno je koncentrace - koncentrace na Divine s pohledem k základní a absolutní zasvěcení jeho vůli a účelu.

Člověk je vyroben z mnoha různých částí a to vyžaduje čas a vědomé úsilí sladit a sjednotit všechny tyto části. Když vy jste se vzdali [k duchovnímu], to není celek vašeho bytí, které dělalo tak. Malý málo nějaká jiná část, která se nevzdala přišla k povrchu a radost kapitulace mizela a byla nahrazená jednotvárností a lhostejností. Ale po nějakém čase tato část také je přestavěna a tak šťastná podmínka se vrátí.

Hlasitost 14, Slova o matce, p.355 (26 června 1949)

Jednoduché a věrné srdce je velká spása

Hlasitost 14, Slova o matce, p.373 (15 června 1954)

Divineův triumf je tak zdokonalit tu každou překážku, každý nemocný-chtít, každé povstání nenávisti proti němu je slib více obrovský a ještě dokončit vítězství

Hlasitost 14, Slova o matce, p.12 (9 října 1954)

Jaký Sri Aurobindo reprezentuje na světě historie není učení, ne vyrovnat odhalení; to je rozhodující čin přímý od Supreme.

Hlasitost 13, Slova o matce, “Sri Aurobindo” p.4 (14 února 1961)

Pravda nemůže být vytvořena ve slovech, ale to může být žito stanovil, že jeden je čistý a plastický dost

Hlasitost 14, Slova o matce, p.211

Jeden z hlavních překážek k založení postupné harmonie je naše dychtivost ukázat se jako k oponentovi to on je špatný a my máme pravdu

Hlasitost 14, Slova o matce, p.287

Základní vyrovnat základ v materiálu: když všichni vaše činnosti materiálu jsou organizovány, ladil a koordinoval a když všechny věci se skončí ve vás v jejich příslušných místech a váš celý materiální základ je tak připravený a stane se připravený přjímat Light a Power

Hlasitost 14, Slova o matce, p.386

Částečná bibliografie

• Komentáře k Dhammapada, Tisk lotosu, jezera dvojčete, WI 2004, ISBN 0-940985-25-X
• Květiny a jejich zprávy, Tisk lotosu, jezera dvojčete, WI ISBN 0-941524-68-X
• Hledání duše v každodenním živobytí, Tisk lotosu, jezera dvojčete, WI ISBN 0-941524-57-4
• Duše a jeho síly, Tisk lotosu, jezera dvojčete, WI ISBN 0-941524-67-1